Declaraciones

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Declaración del CISEI Tarapoto 2015.

En la ciudad de Tarapoto, Perú, a los 28 días del mes de Noviembre del 2015, se celebró el VIII Foro del CISEI “Ritualidad, Sanación y Vida Cotidiana” con representantes de la sociedad civil, pueblos indígenas y académicos de Canadá, Estados Unidos de América, Australia, España, Francia, Uganda, Sudáfrica, Camerún, México, Guatemala, República Dominicana, Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú, Brasil, Bolivia, Chile y Argentina.

En el marco de este foro y derivado de las conclusiones del mismo, los asistentes DECLARAMOS

Celebramos la Vida en su sentido amplio que incluye a todas las formas de existencia planetaria y nos declaramos amantes y practicantes de la Paz.

Reconocemos el diálogo intercultural y la complementariedad como camino para encontrar respuestas a la degradación de la Tierra, al stress, a la contaminación y a las vulnerabilidades emocionales que actualmente padecemos los seres humanos.

Promovemos la igualdad de saberes tradicionales y científicos y creemos que los conocimientos indígenas ancestrales enriquecen nuestra vida cotidiana y las posibilidades de sanación de todos los seres vivos.

Estamos conscientes de la necesidad actual de la prevención de las enfermedades físicas, psicológicas y espirituales que aquejan a toda la humanidad y de que una educación holística que integre todos los saberes es fundamental para sanarlas.

Reconocemos la efectividad terapéutica   del buen uso de las plantas Maestras de los pueblos originarios en contextos rituales sagrados y aconsejamos su inclusión en los programas médicos, asistenciales, abiertos a toda persona que opte por ejercer su derecho humano a elegir esta opción.

Consideramos que debemos construir alianzas con personas e instituciones en los ámbitos locales, nacionales, regionales e internacionales para avanzar hacia una cultura de derechos, de respeto a la unidad en la diversidad y a la pluriculturalidad para el verdadero bienestar de todos los pueblos y seres habitantes del planeta.

Reconocemos los avances del Derecho Internacional en el ámbito del acceso a y ejercicio de diferentes patrimonios culturales y espirituales que contribuyen a la plena realización del ser humano en lo individual y en lo colectivo e instamos a los gobiernos del mundo a respetarlos e incluirlos en su legislación interna y aplicarlos efectiva e inmediatamente en sus políticas públicas.

Reconocemos los avances que se vienen dando en la Ciencia de Occidente desde hace décadas que valorizan los saberes y conocimientos de los pueblos originarios en la protección de la Madre Tierra, el cuidado de las semillas y cultivos,   en sus sistemas alimentarios nutritivos y balanceados, en sus métodos de curación y sanación y en sus rituales cotidianos sagrados que propician la reinserción de todo ser humano como parte   del cosmos.

Reiteramos nuestro fehaciente compromiso con las nuevas y futuras generaciones de trabajar por el bienestar general, por una cultura de paz, de responsabilidad con la vida, de unidad en la diversidad cultural y de un crecimiento espiritual cotidiano y permanente.

DECLARAÇÃO DO CISEI TARAPOTO 2015

Na cidade de Tarapoto, Perú aos 28 dias do mês de novembro de 2015, foi celebrado o VIII Fórum do CISEI “Ritualidade, Sanação e Vida Cotidiana” com representantes da sociedade civil, povos indígenas e acadêmicos de Canadá, Estados Unidos de América, Austrália, Espanha, França, Uganda, África do Sul, Camarões, México, Guatemala, República Dominicana, Venezuela, Colômbia, Equador, Peru, Brasil, Bolívia, Chile e Argentina.

No marco deste fórum e com base nas conclusões do mesmo, os participantes DECLARAMOS

 

Celebramos a Vida no seu sentido amplo que inclui a todas as formas de existência planetária e nos declaramos amantes e praticantes da Paz.

Reconhecemos o diálogo intercultural e a complementaridade como caminho para encontrar respostas à degradação da Terra, ao stress, à contaminação e às vulnerabilidades emocionais que atualmente padecemos os seres humanos.

Promovemos a igualdade de saberes tradicionais e científicos e acreditamos que os conhecimentos indígenas ancestrais enriquecem nossa vida cotidiana e as possibilidades de sanação de todos os seres vivos.

Estamos conscientes da necessidade atual da prevenção das doenças físicas, psicológicas e espirituais que afligem a toda a humanidade e de que uma educação holística que integre todos os saberes é fundamental para saná-las.

Reconhecemos a eficácia terapêutica do bom uso das plantas Mestres dos povos originários em contextos rituais sagrados e aconselhamos sua inclusão nos programas médicos, assistenciais, abertos a toda pessoa que opte por exercer seu direito humano a eleger esta opção.

Consideramos que devemos construir alianças com pessoas e instituições nos âmbitos locais, nacionais, regionais e internacionais para avançar rumo a uma cultura de direitos, de respeito à unidade na diversidade e à pluriculturalidade para o verdadeiro bem-estar de todos os povos e seres habitantes do planeta.

Reconhecemos os avanços do Direito Internacional no âmbito do acesso a e o exercício de diferentes patrimônios culturais e espirituais que contribuem à plena realização do ser humano no individual e no coletivo e instamos aos governos do mundo a respeitá-los e incluí-los na sua legislação interna e aplicá-los efetiva e imediatamente nas suas políticas públicas.

Reconhecemos os avanços que vêm ocorrendo na Ciência de Ocidente desde há décadas que valorizam os saberes e conhecimentos dos povos originários na proteção da Madre Terra, o cuidado das sementes e cultivos, em seus sistemas alimentares nutritivos balanceados, em seus métodos de cura e sanação e em seus rituais cotidianos sagrados que propiciam a reinserção de todo ser humanos como parte do cosmos.

Reiteramos nosso fidedigno compromisso com as novas e futuras gerações de trabalhar pelo bem-estar geral, por uma cultura de paz, de responsabilidade com a vida, de unidade na diversidade cultural e de um crescimento espiritual cotidiano e permanente

Consejo Interamericano Sobre Espiritualidad Indígena (CISEI)

VII Foro “Honrando el Espíritu del Abuelo Fuego”

 

Declaración

En Argentina, en el Centro Metropolitano de Diseño de la Ciudad de Buenos Aires (CMD), desde el 22 al 25 de noviembre de 2012, representantes nacionales e internacionales, de pueblos originarios y otros pueblos  nos encontramos para honrar al Espíritu del Abuelo Fuego, en el marco del VII Foro del CISEI (Consejo Interamericano Sobre Espiritualidad Indígena).  Se intercambiaron ideas,  visiones, conocimientos y saberes en torno a la espiritualidad, las medicinas, las artes, la educación, la filosofía, las ciencias sociales y la ecología. A este VII Foro asistieron  200 personas de los pueblos y naciones indígenas Maya Kakchiquel,  Mazateco, Choctaw,  Kariña, Kuna, Quechua, Quechua-Lamista, Aymara, Colla, Ava Guaraní, Mapuche y de los países Chile, Perú, Bolivia, Paraguay, Brasil, Ecuador, Venezuela, Panamá, México, Guatemala, Estados Unidos, Canadá y Argentina. Cientos de personas tuvieron la oportunidad de escuchar, compartir y participar en este extraordinario evento.

Los objetivos fundamentales de este VII Foro han sido lograr mayor entendimiento y comprensión entre los pueblos del mundo, fomentar la ampliación de las conciencias para ayudar a sanar a nuestra Sagrada Madre Tierra y  seguir trabajando para afirmarnos en esta nueva Era de Solidaridad,  Respeto, Inclusión y Unidad.

 

Resoluciones

Los miembros del CISEI, en el VII Foro “Honrando al Espíritu del Abuelo Fuego” resolvemos:

1)    Reivindicar el camino recorrido por el CISEI y sus principios. Asumir la responsabilidad de sanarnos nosotros, hijos e hijas de la amada Pachamama, de recuperar la memoria y reconectarnos con lo Sagrado. Esta desconexión es lo que ha provocado y sigue provocando el dolor de la Pachamama, somos sus hijos y humildemente debemos rezar para que el Gran Espíritu nos ayude a sentir nuestro origen y reparar nuestra relación con la Madre Tierra, porque su Espíritu se pone alegre con sentir que la honramos, reconocemos y respetamos. Sólo desde este profundo sentir y comprender se logrará el verdadero bienestar de todos los seres vivos.

2)    Reconocer la importancia fundamental del aspecto espiritual en los tratamientos de pacientes en la Medicina moderna y en las complementarias. En este VII Foro quedó demostrado, mediante investigaciones en Neurociencia, que la Ciencia Médica actual es más abarcadora y eficiente cuando incorpora  la espiritualidad para la sanación integral de los pacientes.

3)    Apoyar y difundir los trabajos en los que  las ciencias y la Medicina incluyen la espiritualidad indígena para su quehacer. Como ejemplo citamos el equipo de biólogos del Proyecto Cóndor Andino de la Fundación Bioandina de Argentina y al Centro Takiwasi, de Rehabilitación de toxicómanos  de Tarapoto, Perú. Ambos integran magistralmente en su quehacer los conocimientos científicos y los saberes indígenas. Convocamos a replicar experiencias que incorporen los saberes ancestrales de los pueblos originarios al conocimiento científico.

4)    Reivindicar el encuentro de las aves sagradas de los pueblos originarios presente en las profecías indígenas. Y promover los proyectos de conservación y protección de las aves representativas de las culturas indígenas en contexto científico y ceremonial.

5)    Reafirmar que, como quedó demostrado en este VII Foro, estamos caminando el tiempo de la interculturalidad, de compartir conocimientos y saberes con amor y respeto para sanar a nuestra Madre Tierra y la humanidad toda, bajo los principios del reconocimiento mutuo, el respeto y la diversidad en la unidad. Por lo tanto valoramos  las contribuciones de los científicos y académicos que van al encuentro de los saberes indígenas ancestrales para hallar soluciones a los grandes problemas que aquejan a la humanidad.

6)    El CISEI se opone a la intolerancia, la discriminación, la exclusión, el etnocentrismo y la politización de lo Sagrado. En este sentido reconocemos y respetamos a los indígenas que han recuperado su espiritualidad primigenia, a los indígenas que han incorporado los aportes de otras espiritualidades, a los mestizos que están en la búsqueda de los saberes ancestrales y a aquellos que asumen otros patrimonios espirituales.

7)    En este VII Foro ha quedado en evidencia la necesidad de reafirmar los saberes ancestrales de los pueblos originarios  restaurando las líneas de transmisión de estos saberes, de los Ancianos y Ancianas a las nuevas generaciones.

8)    Reconocer y reivindicar,  como en cada Foro del CISEI, la voz de las    Abuelas y los Taitas, sus conocimientos, consejos y palabras que ayudan a tejer los puentes entre los saberes científicos y ancestrales para poder construir un mundo solidario, de buen vivir, con salud y equilibrio, de esperanza,  amor y de justicia para todos los seres vivos.

Buenos Aires, Argentina, 26 de noviembre de 2012

Sexto Foro Internacional Sobre la Espiritualidad de los Pueblos Indígenas de América

“Espíritu del Aire”

 

Declaración

El Consejo Interamericano Sobre Espiritualidad Indígena, CISEI A,C. y representantes de los pueblos Pemón, Wayuu, Kari’ ña, Mapoyo, Ye’ kwana, Maya, Navaja, KoLla, Quechua, Mapuche, Comechingón, Kuna, y participantes de Argentina, Ecuador, EEUU, México, Panamá, Perú, Uruguay y Venezuela, reunidos en el Centro Total de Entretenimiento Cachamay en tierras ancestrales del pueblo Wayana, actual Ciudad Guayana, del Estado Bolívar de Venezuela, a los 10 días del mes de abril de 2010, declaramos que continuando nuestro trabajo en Foros sobre la Espiritualidad de los pueblos indígenas en relación a los ‘Elementos Naturales: Espíritu de la Tierra (México 2004), Espíritu del Agua (Guatemala 2007) y actual Espíritu del Aire denunciamos:

– que la humanidad toda se encuentra en una situación dramática por la contaminación del Aire y la sobreexplotación de todos los Sagrados e irreemplazables bienes naturales del Planeta Tierra.

– que la conducta irresponsable del ser humano ha ocasionado malos aires, originando problemas serios de salud en niños, adultos y ancianos de nuestros pueblos así como contaminación física, electromagnética, sonora, olfatoria, inducción de cambio climático, lluvias ácidas, destrucción de la capa de ozono, daños severos para todos los seres vivos

– que el uso inadecuado del aire y otros dones naturales ha provocado el agotamiento de ríos, la desaparición de lagos y humedales así como la eliminación de fauna, vegetación nativa y la pérdida de ecosistemas

– que eso ha conllevado a la destrucción de formas de vida de pueblos indígenas en nuestro continente, y en especial de su espiritualidad tan directamente vinculada a la Madre Naturaleza, concebida ésta siempre como un Ser vivo y pleno de espíritu.

El Tema del Aire y la problemática ambiental, han sido abordados en diferentes foros ambientalistas siempre desde una visión cientificista, técnica y materialista, pero se han omitido las perspectivas intercultural y espiritual que los pueblos indígenas, originarios de nuestro continente, siempre han considerado como fundamentales para la existencia.

El aire es mucho más que oxígeno, es hálito vital, principio y fin de la vida, movimiento, transportador, medio de comunicación sonora y silenciosa, fuente de inspiración, regulador climático, vehículo de los cantos sagrados, oraciones e invocaciones sanadoras, facultad de la mente espiritual y, en virtud de ser tan dinámico, generoso, noble y universal: maestro del desapego, el compartir y la interdependencia.

La trasgresión de todos estos aspectos relacionados con la dimensión espiritual del aire genera síntomas patológicos de inflación del ego, raciocinio exacerbado o sobrevaloración de la mente, enfermedades degenerativas, disturbios de la memoria, comportamientos compensatorios, escapistas y adictivos, síndromes depresivos, y otras perturbaciones del sistema nervioso o de la personalidad; violencia y estrés. De igual manera, esto ocasiona que se eleven los costos en la Salud Pública.

En tal virtud, este Foro reconoce que los pueblos indígenas hacen un aporte invalorable a la supervivencia planetaria con sus conocimientos y tecnologías sostenibles, inscritas en un marco holístico e interdependiente.

Asimismo este Foro reconoce Los avances en La legislación de los Derechos de-los pueblos indígenas, sin embargo lamenta la ausencia de instrumentos efectivos que estén al alcance de los indígenas para su aplicación. Se observa que a pesar de estos Logros legislativos, los indígenas permanecen en una situación crónica de pobreza, abandono y dependencia.

Por ende los declarantes recomendamos

– Elaborar políticas públicas inspirándose en experiencias exitosas en el campo de la interculturalidad y difundirlas como modelos a seguir

– Difundir los conocimientos del mundo indígena -Introducir en los distintos niveles de la educación formal el abordaje de las

culturas indígenas. Organizar campañas masivas de sensibilización sobre las temáticas indígenas

– Facilitar la profesionalización de jóvenes indígenas

– Propiciar intercambios socio-culturales entre pueblos indígenas

– Revitalizar y afianzar la educación bilingüe intercultural

– Ampliar y fortalecer los centros de salud intercultural e incorporarlos a los sistemas formales

– Promover con carácter de urgencia La reforestación efectiva y masiva

– Instar a Los gobiernos al cumplimiento irrestricto del Convenio 169 de la OIT para que no se realice ninguna intervención de explotación de bienes naturales en los territorios indígenas sin su previa consulta y aprobación

– Reducir sustancialmente La explotación de las fuentes de energía no renovable

– Incentivar todas las fuentes de energía alternativa renovable para contribuir al saneamiento del Aire y los otros Elementos naturales

– Declarar en todas las Constituciones Nacionales y en la Legislación Internacional los cinco Elementos (tierra, agua, aire, fuego, éter) como bienes comunes, públicos y vitales para todos los seres vivos del Universo

Afirmamos que el crecimiento de las sociedades humanas es totalmente compatible con la protección de la Naturaleza y el ambiente, tal como lo han demostrado los pueblos indigenas a lo largo de su historia.

Nos pronunciamos por un cambio decisivo frente al actual modelo de desarrollo consumista, competitivo y depredador que privilegia la acumulación de la riqueza a la vida.

Exhortamos a la conciencia individual y colectiva para realizar los cambios necesarios y urgentes hacia la construcción de una nueva civilización, solidaria, incluyente y respetuosa de todo lo creado y de la sacralidad de la vida.

 

Quinto Foro Internacional Sobre La Espiritualidad de los Pueblos Indígenas “Espíritu del Agua”

 

Declaración

El Consejo Interamericano Sobre la Espiritualidad Indígena, CISEI A.C. y  la Gran Confederación de Consejos de Principales Ajq’ijab de la Comunidad Maya de Guatemala, con el apoyo de Tinamit Junan Uleu (Pueblos Unidos de la Tierra), reunidos en la ciudad de Santiago Atitlán, Guatemala, a los 29 días del mes de noviembre, declaran que:

La humanidad hoy en día se está enfrentando a una problemática de sobre explotación del recurso del agua en virtud que los impactos negativos que la conducta del ser humano han ocasionado en el tiempo.  El uso inadecuado del agua  ha provocado el agotamiento de manantiales, la desaparición de lagos y humedades y la reducción de los caudales base de los ríos; así como la eliminación de la vegetación nativa y  la pérdida de ecosistemas.

El desarrollo a futuro de las regiones afectadas por la sobreexplotación de acuíferos es limitado y se agravará aún más de persistir la tendencia climática de los últimos años, caracterizada por condiciones extremas que incluyen sequías más severas y prolongadas.

Adicionalmente es un número cada vez mayor de regiones en las que la reserva almacenada en el subsuelo, pudiera ser la principal y en ocasiones la única fuente de agua para los diversos usos, por lo que los acuíferos se convierten en un recurso patrimonial estratégico, que debe ser manejado y administrado en forma muy eficiente para asegurar la vida en la tierra.

El Tema del Agua y la problemática ambiental, han sido abordados en diferentes foros desde una visión cientificista y técnica, pero  las perspectivas  intercultural y espiritual, han sido omitidas, ya que las culturas ancestrales de nuestro continente dan cuenta de la visión de “manejo espiritual” que  nuestros pueblos hacían y hacen del agua.

En tal virtud, este Foro  reconoce estas prácticas ancestrales en relación con el Espíritu del Agua y su aporte para un manejo diferenciado de la misma que contribuya a la sustentabilidad del agua dulce en el mundo.

Por lo tanto, convocamos a todos los pueblos del mundo, a la sociedad civil, a los académicos, a los gobiernos todos y a los organismos internacionales para que tenga en cuenta la sabiduría de los pueblos originarios sobre el agua, con el fin de fomentar políticas y estrategias de acción nacionales e internacionales adecuadas que incluyan el acceso libre al agua pura como derecho fundamental de todos los seres vivos.

 

IV Foro Internacional Sobre la Espiritualidad de los Pueblos Indígenas de América

“Espíritu de la Madre Tierra”

 

Morelia, Michoacán, 21 al 24 de Septiembre del 2004

 

Este Cuarto Foro incorporó una novedad en su organización y desarrollo, con el objeto de ir tejiendo puentes de entendimiento entre los pueblos ancestrales y la comunidad occidental.

El Teatro Ocampo  fue, todas las tardes, el escenario donde escuchamos la voz de los ancianos y ancianas, Taitas y Guías espirituales de distintas tradiciones indígenas. Así recibimos sus mensajes, sus bendiciones y nos acercarnos a su cosmovisión, escuchamos su palabra.

Por otro lado, la Casa de la Cultura y el Museo Regional Michoacano nos acogieron por las mañanas en las que integrantes de los pueblos indígenas y académicos participaron en círculos de reflexión. Los temas que se debatieron son los mismos que hemos desarrollado en los tres Foros anteriores:

Cultura, espiritualidad y religión de los pueblos indígenas

Etnobotánica, biodiversidad, ciencias médicas y ciencias nuevas

Perspectiva jurídica: el derecho a la espiritualidad.

Se contó con 80 participantes,  40 representantes de naciones indígenas y 40 académicos destacados de los siguientes países: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Estados Unidos, Francia, Guatemala, Israel, Italia,  México, Panamá, Perú y Venezuela.

Conclusiones:

CÍRCULO I: Cultura, espiritualidad y religión de los pueblos indígenas

El saber tradicional indígena y el conocimiento científico son complementarios. El CISEI intenta ser un espacio en donde ambos dialoguen, intercambien y se enriquezcan mutuamente en un pie de igualdad.

Dentro de la ciencia occidental, los llamados “nuevos paradigmas” constituyen una apertura que está confluyendo con muchos de los principios de las cosmovisiones originarias de América.

Se busca promover la convergencia del saber indígena con las nuevas corrientes de la ciencia occidental, tendiente a aportar a la construcción de un paradigma holístico para una nueva visión del mundo y de la realidad.

En este sentido, es importante la búsqueda de una metodología que procure conciliar el acercamiento sistemático de ambos mundos, a partir de un diálogo intercultural que esté sustentado en una relación humana de paridad.

Se facilitará la comprensión por parte de los abuelos de los términos utilizados por la ciencia occidental, haciendo más accesible el lenguaje académico, y así favorecer el diálogo intercultural.

Se profundizará en los estudios de la Neurociencia, la nueva Física, la Química y la Biología de nuestros días, con el aporte de la sabiduría tradicional indígena, en procura de una mejor comprensión del comportamiento humano sobre el tema de la espiritualidad.

La espiritualidad es fundamentalmente práctica y la indígena, en particular, se vive a través de la realización de ceremonias; el sentarse con los ancianos para escuchar sus voces, y en la experiencia vivencial como factor esencial para la comprensión del mundo indígena.

La espiritualidad indígena es un aporte para el mundo occidental en crisis, porque da herramientas a las personas para manejarse dentro de las complejidades de la vida cotidiana moderna.

Se manifestó lo difícil que es hablar de espiritualidad indígena, la que se comprende mejor cuando se realizan las diferentes ceremonias de los pueblos originarios.

 Se concluyó asimismo que los pueblos originarios son, desde tiempos inmemorables, los guardianes de la Madre Tierra y de todo lo que consideran sagrado.

 Las plantas maestras son utilizadas ancestralmente para el ejercicio de la medicina tradicional.

 Cada pueblo tiene su propia cosmovisión a la que se debe respetar para lograr un mejor entendimiento.

 

CÍRCULO II: Etnobotánica, biodiversidad, ciencias médicas y ciencias nuevas

El diálogo entre la medicina tradicional indígena y la medicina occidental, específicamente las ciencias psicológicas aporta un camino a la búsqueda de la identidad, el aprecio y la aceptación de la diversidad humana para una sana convivencia.

La complementariedad entre el shamanismo de raíz indígena ancestral y el trabajo terapéutico de la psicología profunda y la psicología transpersonal, abren puertas a la transformación del yo a través de las plantas maestras.

El trabajo que realizan las plantas maestras y las medicinas tradicionales en el proceso de transformación de la conciencia, ayudan a la investigación profunda de los procesos arquetípicos de la conciencia humana en su nivel colectivo y en su nivel subjetivo individual.

La conexión con el espíritu redunda en la salud  integral y ésto muchas veces se logra al trascender los estados duales de la mente, por ejemplo sometido-sometedor.

Las distintas plantas maestras o sustancias psicotrópicas en su estado natural son instrumentos de investigación de los planos inconscientes de la persona con sentido terapéutico.

Las ciencias de la salud de nuestro tiempo pueden nutrirse de la ciencia de la vida, legados de las tradiciones ancestrales, mediante el cultivo de la conciencia de sí mismo y del universo, el conocimiento del lenguaje del cuerpo y el uso de las energías presentes en los elementos sagrados de la naturaleza.

 

CIRCULO III:  Perspectiva jurídica: el derecho a la espiritualidad.

Se coincidió en el uso de las leyes e instrumentos jurídicos internacionales para fortalecer y proteger los derechos de las comunidades indígenas.

Se reconoce el difícil acceso a la protección de los derechos de los pueblos ancestrales y al ejercicio del derecho a su espiritualidad en los sistemas jurídicos emanados del proceso de colonización. En consecuencia, las comunidades indígenas tienen que asumir el control del proceso de fortalecimiento de sus pueblos.

Se reconocen procesos legislativos en Ecuador, Venezuela, Estados Unidos, Panamá, que buscan incorporar los derechos de los pueblos indígenas a la libertad religiosa y al ejercicio de su medicina tradicional, entre otros.

Los pueblos indígenas desconocen los instrumentos internacionales que apoyan sus derechos a la espiritualidad, ceremonias y al uso y manejo de especies de uso sagrado.

Se hace necesario difundir estos instrumentos, junto con la información relacionada con su ratificación en su país.

Es importante promover la conformación de organismos de verificación de la aplicación de estos instrumentos, al igual que capacitar a los funcionarios encargados de su aplicación, tanto a nivel nacional como en el tránsito entre países.

Para el manejo de los instrumentos internacionales debe considerarse que los lugares sagrados y la Espiritualidad son considerados como patrimonio cultural, formas de vida, religión o creencias, los cuales deben ser tomados en cuenta para su aplicación.

Es primordial el enlace al interior de las organizaciones indígenas, para la demanda de sus derechos y para el fortalecimiento mutuo.

Una estrategia importante a seguir es darle seguimiento a través de incidir en las decisiones que se toman en los marcos internacionales y regionales de decisión en materia de libre comercio, ya que estos tienden a limitar cada vez más el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas.

 

Universidad Indígena:

El tema de la Universidad Indígena es actualmente realidad en algunos países como Ecuador, en otros está en proceso o en proyecto, pero sin lugar a dudar está planteado como un tema prioritario a desarrollar.

Este Foro rescata la visión intercultural de la Universidad Indígena en la que pueden confluir los conocimientos de la civilización occidental con el de las culturas ancestrales del Continente americano.

El CISEI desde el primer Foro ha planteado la necesidad de una Universidad Indígena Itinerante, en la que puedan converger el mundo occidental y el ancestral en aras de revitalizar la espiritualidad de la humanidad y contribuir a desarrollar una cultura de paz, de respeto a la diversidad y sobre todo a la interculturalidad a través de puentes de entendimiento. En los próximos meses estaremos presentando una propuesta para la UNESCO.

Morelia, Michoacán, 24 de septiembre de 2004

 

Declaración del Quinto Encuentro Indígena de las Américas y el Tercer Foro Internacional sobre Espiritualidad Indígena

En el municipio autónomo de Caguas y en la Universidad de Puerto Rico se realizó el Quinto Encuentro Indígena de las Américas y el Tercer Foro Internacional Sobre Espiritualidad Indígena.

Asistieron delegaciones de pueblos y organizaciones, líderes espirituales, y  dirigentes políticos indígenas; así como académicos, intelectuales, artistas y organizaciones gubernamentales y no gubernamentales.

Durante cinco días los asistentes sesionaron en grupos de trabajo, conferencias, talleres y se celebraron rituales y ceremonias espirituales que fortalecieron la solidaridad de los participantes y la causa indígena.

Se lograron acuerdos de suma trascendencia sobre las siguientes temáticas:

I.- Derechos y deberes territoriales, políticos y naturales de los Pueblos Indígenas.

II.- La libre determinación de los pueblos indígenas como un derecho y deber inalienables reconocidos por el derecho internacional.

III.- El derecho y el deber de los pueblos indígenas al libre acceso y custodia de su patrimonio cultural y natural.

IV.- Desarrollo sustentable y autonomía de los pueblos indígenas.

El resultado final fue una declaración suscrita por todos los asistentes y que a continuación se transcribe.

Los firmantes acordamos, en el espíritu de los valores ancestrales de la sabiduría indígena:

Instar a los gobiernos a cumplir con los derechos civiles, políticos, económicos, culturales y sociales, así como las libertades fundamentales ya reconocidos como derechos indígenas en la legislación internacional.

Apoyar y promover la transmisión de los conocimientos ancestrales en el seno de las comunidades indígenas, colaborando en el fortalecimiento de sus sistemas educativos e impulsando iniciativas tales como la creación de universidades propias.

 

Exigir el reconocimiento de los derechos y deberes colectivos de los Pueblos Indígenas sobre sus patrimonios en el tema de la salud:

1. Denunciamos el pillaje y la patentización de los recursos bio-genéticos y naturales al amparo de la normativa de los Aspectos de la Propiedad Intelectual relacionados al Comercio (TRIPS), tales como es el caso de las plantas sagradas medicinales, como por ejemplo la Ayahuasca amazónica (U.S. Plant Patent 5,751:1986) y el Canelo chileno.  Insistimos en que el acuerdo del TRIPS sea cambiado para ser congruente con la Convención sobre Diversidad Biológica.  Insistimos igualmente en que los trabajos iniciados en el seno de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI-GINEBRA) tomen plenamente en cuenta el concepto de su “propiedad colectiva” en cuanto a los conocimientos tradicionales.

2. Insistimos en que se despenalice el uso médico religioso y ceremonial de plantas sagradas incluyendo sus elementos psicoactivos en vista de la ausencia de efectos aditivos en su consumo en forma natural y se facilite su investigación y uso dado el demostrado potencial para el tratamiento y remisión de fármacodependencias.  Solicitamos la revisión de la Convención de Viena de 1971, sobre estupefacientes y psicotrópicos que obliga la penalización por los países firmantes de toda conducta relacionada con las plantas y sustancias que al efecto se enlistaron en el tratado y que indebidamente incluyeron plantas consideras ancestralmente sagradas.

3. También denunciamos la indebida apropiación de los patrimonios culturales de los Pueblos aborígenes por parte de indígenas y no indígenas con fines comerciales, como el denominado “turismo chamánico”, el “folklorismo seudo  sagrado” y el sincretismo fragmentado o reduccionista que pretenden transformar la Espiritualidad Indígena en un producto de supermercado.

4. Exigimos enérgicamente a los gobiernos de los Estados que tomen las medidas necesarias para que los pueblos indígenas dejen de ser tomados como banco de pruebas de proyectos biogenéticos con fines de experimentación y para que cese el infamante tráfico de órganos de nuestros hermanos.

Demandar la libre circulación de los elementos ceremoniales por parte de los guardianes o depositarios de las tradiciones ancestrales (Artículo 13 de la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas adoptado por la subcomisión de prevención de discriminaciones y protección a las minorías, resolución 1994/45).

Proponer una Iniciativa Internacional Indígena para la Paz, que considere que el reconocimiento, respeto y ejercicio pleno de la autodeterminación de los Pueblos Indígenas y así como la reivindicación de su sabiduría ancestral, son imprescindibles para sentar las bases para la construcción de la Paz de las Américas y en el mundo.

En este último sentido, expresar también nuestra plena solidaridad con todos los pueblos del mundo afectados por ocupaciones extranjeras que lesionan su integridad y patrimonio natural, incluyendo a la isla de Vieques en Puerto Rico.

Instar a los gobiernos al respeto de las tierras y territorios de los Pueblos Indígenas, por su importancia vital para la subsistencia y la práctica de su cultura y su espiritualidad, patrimonio de la humanidad.

1. Exigimos a los gobiernos que den cumplimiento a los Convenios, Tratados y Acuerdos Internacionales respecto al libre acceso y uso de los lugares sagrados para la práctica de las ceremonias de los Pueblos Autóctonos.

2. Demandamos a los Estados, Gobiernos y a las Corporaciones la detención de la explotación irracional que destruye la naturaleza y pone en riesgo tanto la propia supervivencia del planeta y la riqueza de la biodiversidad, como el mantenimiento de las culturas autóctonas estrechamente vinculadas a su territorio.

3. Exigimos la no intromisión de las fuerzas de represión en los territorios indígenas pudiendo existir otros mecanismos para la resolución de conflictos.

4. Exigimos igualmente terminar con los desplazamientos forzados de las comunidades de sus lugares de origen.

Impulsar un cuerpo internacional de leyes indígenas que tenga como base la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas que prontamente adopten los Estados miembros de la Asamblea General de la ONU en términos consensuados con los Pueblos originarios.  En este marco puntualizamos la necesidad del respeto a la legislación indígena preexistente así como tomar en consideración referencias internacionales destacadas (por ejemplo La Cumbre de Río, 1992).

Recomendamos se agilicen los mecanismos políticos, jurídicos y administrativos para la aplicación de los puntos 6 y 7 de la Declaración de Machu Pichu (2001) sobre la promoción de los derechos y libertades de los pueblos indígenas, suscrito por cinco países de Sudamérica.  Exhortamos a los demás países a emular este ejemplo.

Lamentamos las divisiones suscitadas en los pueblos indígenas por intereses y fanatismos religiosos e ideológicos.  En este contexto valoramos especialmente la apertura de algunos representantes de la Iglesia Católica e iglesias evangélicas que firmaron el documento del 21 de noviembre de 1987 en la ciudad de Seattle, Washington, por el que se comprometen a respetar las  cosmovisiones indígenas y el desarrollo de la espiritualidad de los Pueblos originarios.  Exhortamos a las demás autoridades eclesiásticas a sumarse a los firmantes de dicho documento y a actuar en consecuencia.

 

Recomendamos a nuestros hermanos de las organizaciones y naciones indígenas, a adherirse a:

1. El acuerdo de Amistad y Reconocimiento Mutuo entre los Pueblos Indígenas del Mundo, promovido por la Organización de Naciones Unidas Nativas.

2. La Iniciativa de las Religiones Unidas para la Cooperación Mundial Interreligiosa. Reiteramos nuestra reverencia a las sagradas profecías de los pueblos originarios que señalan el retorno de la sabiduría indígena y la promesa del advenimiento de una nueva era de  Paz.  Aspiramos a la creciente sumatoria de esfuerzos e iniciativas a fin de que reconfluyan finalmente, según lo anunciado, el espíritu del Águila, del Cóndor, del Quetzal y del Halcón y otros sagrados animales emblemáticos de los distintos pueblos indígenas.

Caguas, Puerto Rico 26 de abril del 2002.